作者：丁瑞媛、樊昕玥（南京工業大學外國語言文學學院）

　　禪宗美學是在佛教禪宗影響下形成和發展的美學思想，是中國古代美學思想四大主干（儒家美學、道家美學、楚騷美學和禪宗美學）的重要部分。從歷史根源上而言，禪宗起源于印度佛教，歷經由印度傳入中國、由中國傳入日本等亞洲國家、再傳至歐美等西方國家的過程，在不同文化間的思想碰撞下逐漸形成與發展起來。禪宗美學提倡絕對自由的生命境界，青睞“繞路說禪”“無理而妙”的審美情景，追求內省的直覺體悟，將“心”置于本體論范疇，在“明心見性”之后，達到樸素自然的境界，蘊含對人生價值和意義的深刻思考。

　　禪宗美學在日本的本土化受容

　　禪宗正式從中國傳入日本是在佛教盛行的鐮倉時期，隨著中日兩國禪僧的密切交往而逐步發展。日僧明庵榮西、希玄道元分別入宋求法，將臨濟宗、曹洞宗傳入日本，形成日本禪宗的兩大主脈。室町幕府時期，幕府模仿南宋設立“五山十剎”，進一步提高禪宗地位和影響。這一時期的禪僧除傳播佛法外，還進行撰寫漢詩文書畫等多種文化活動，將漢文化、禪宗文化推廣至整個社會。加藤周一曾言：“室町時代的文化，不是有了禪的影響，而是禪宗成了室町時期的文化。”進入江戶時代后，歷經鼎盛的日本禪林逐漸沉寂，中國禪僧隱元隆琦的赴日打破瓶頸，黃檗宗的傳入為當時的日本禪林和文化注入一股新的血脈，對日本的文化、藝術、審美產生巨大影響。

　　日本自古流傳“萬物有靈，神皇一體”的觀念，在崇尚自然的同時，也感傷于四季變更、生命凋零的無常。同樣是描寫山水自然，比起王維“行到水窮處，坐看云起時”之恬淡哲思，藤原定家的“極目遠眺處，花心葉已落”更側重抒發無常之哀。禪宗思想傳入日本之后，這種“物哀”情緒有了解脫升華之法：空寂與風寂的審美境界。

　　“物哀”中傷逝的無常之感是日本自古以來獨有的審美情調。“不完整的事物更有意義”“保留著殘缺的狀態反而更有情趣”，對殘缺、遺憾之美的欣賞打破了圓滿之美的絕對性。禪宗美學思想的核心之一正是對二元對立的超越。當浮生萬物都將歸于寂、歸于無之際，禪宗超越一切對立，徹見本來面目。正所謂“有之所始，以無為本。將欲全有，必反于無”，“無”蘊含著無限。“無理而妙”的禪宗思想給日本人倚斜殘缺的審美，籠罩上一抹淡淡的禪意。

　　“幽玄”的審美意識形成于中世紀，藤原俊成等歌論家將其作為和歌美的標準。鴨長明在《無名抄》中曾言，“幽玄體不外是意在言外，情溢形表”“只是語言難以表達的余情”。禪宗“不立文字，直指人心”的主張，注重內省的直接體悟而非繁雜理性的外在觀察，由此衍生出“重意輕形”的審美觀。后來受漢詩影響，由和歌獨立出的日本俳句形式要求以最短的語言，傳達最深的感情。這不僅體現“言有盡而意無窮”“以心傳心”的美學特征，也切合“把握本體，頓悟本性”的禪宗思想。

　　日本花道中的自然美學

　　日本花道源于中國隋朝時的佛前供花。佛祖的拈花一笑，使得花道誕生之初便與禪宗結下不解之緣。日本花道最具代表性的三大流派之一的池坊流，其傳統插花有三個中心思想：草木之風趣、自然之姿態、自然之神韻，追求生命與大自然和諧。“草木之風趣”，即感受草木的生命力。草木長于土壤，上承雨露，摧于風霜，唯有通曉其生長規律、體會其生命意蘊，才能以藝術的形式展示其姿態美。“自然之姿態”，即尊重出生的原始姿態。回生卷中有記：“真是花木生長的第一要素，掌握其花葉的正確位置，是天地間最美妙的一件事。”花道中“立花”“生花”“盛花”等不同的插法，皆是為了以最合適的器皿、最舒適的造型展現草木和花的生命姿態。掌握花草樹木的自然生長天性，才能體會其出生之心，達到“雖由人作，宛自天開”的自然之美。“自然之神韻”即源于自然、高于自然。《池坊秘傳》中有云“花之心應為我之心也”，這一方面要求插花者尊重花草樹木的生命姿勢，另一方面也表達了“心花一體”“花人合一”的理念。“一花一世界”不僅是花道的最高追求，也是禪宗最高的審美情境。

　　插花活動是一場與大自然進行“對話”的活動。在人與自然的交流中體悟本心，在對自然的靜默觀照中頓悟生命，禪宗與花道的結合，誕生“禪花一味”的境界。

　　日本茶道中的侘寂美學

　　“禪茶一味”一詞由中國宋朝的高僧圓悟克勤首先提出，在中日禪宗文化的頻繁交往中，禪與茶相結合的理念傳入日本，“禪茶一味”也成為日本茶道的最高境界。千利休曾這樣解釋“茶禪一味”：“天地同根，萬物一體，舍小我而融入天地之中，其靜寂無為，所示正是茶之正道。為飽享茶禪一味之達人所必見”。由此可見，“寂”之一字當為日本茶道的核心。縱觀“侘茶”的形成，村田珠光主張以禪語替代唐宋名畫作為掛軸懸掛于茶室，武野紹鷗將歌道中的“空寂”與“風寂”的審美意識形態融入茶道，千利休推崇長次郎茶碗等一系列具有遺憾、殘缺、樸素之美的飲茶道具，如此皆是對“寂”愈加直接的追求的體現。

　　“一期一會”“獨坐觀念”“和靜清寂”是解釋日本茶道精神時的三個重要范疇。“一期一會”讓主客雙方秉持著一次的相會是一世緣分的觀念，帶著至誠之心投入到茶會當中。世事之變幻無常，更要且行且惜，把握當下，把握本真。“獨坐觀念”出自井伊弼的《茶湯一會集》，茶會之后，獨坐茶室，在寂寥中自省，在靜寂中體悟。千利休提出的“和、敬、清、寂”的精神理念，實則“和、敬、清”皆為“寂”的內觀，正所謂“茶道無非煮水、點茶、喝茶而已，別無其他”，再繁雜的事物在抽絲剝繭之后，也只剩下極簡的本核。禪宗思想認為世間瞬息萬變終將歸于虛無寂寥，唯有本我之性、之心能夠與時間永存。至此可見，這三個范疇的核心最終歸于“寂”。

　　受禪宗文化的影響，日本形成其獨特的“簡素”“空寂”的禪宗美學思想，日本茶道將“侘寂”美學發揮到極致，在“禪茶一味”中品味自然，頓悟人生。

　　日本枯山水中的“禪”文化

　　“枯山水”一詞最早出現在《作庭記》中，“于無池亦無曲水之地壘石，謂之枯山水”，道出其最本質的特點。與追求生命之趣的花道不同，枯山水園林幾乎摒棄了所有的動態景觀，排除水之盈竭、樹之榮枯、花之開謝等四時變化，以砂礫、塊石、苔蘚、常青植物等靜止不變的元素，寫意化地呈現大自然的景觀，營造樸素而深遠的意境氛圍。“枯”與“生”不同，但又相同，都是對自然美的執著追求、對宇宙世界的極致感悟。彭修銀先生曾在《東方美學》中有言：“‘自然即美’思想之精神實質就是‘寂’，或者說 ‘寂’作為一種美意識，其最基本的精神就是‘真實’、‘自然’。”滄海桑田，世間萬物到最后都將歸于空寂，那么將瞬刻凝成永恒的枯山水就擁有了亙古不變的禪意。

　　日本學者鈴木大拙提到，“禪是日本的文化最高點”。禪宗經由中國傳入日本后，對其審美觀念、行為方式等產生了深遠影響，通過一系列傳承與本土化發展，日本對禪宗美學有了新的詮釋，融合特有的“物哀”情調，日本美學呈現出枯寂、空靈、幽深、玄奧的特征。